La angustia y la muerte

Por Lic. Pablo Andrés Ferreira

 

La angustia y la muerte
Trabajo presentado para la aprobación del curso de Especialización en Logoterapia, segundo año.
Autor: Pablo Andrés Ferreira
Docentes: Ps. Alejandro De Barbieri Sabatino, Lic. Marcela Arocena Ponce de León
CELAE
celae@logoterapia.com.uy
(005982) 481 3237 / (005989) 4303697)
MONTEVIDEO. URUGUAY

 

RESUMEN

El presente trabajo pretende abordar dos temáticas que resultan ser centrales tanto en la Psicoterapia Existencial como en la Logoterapia y que además se encuentran íntimamente relacionadas. La angustia y la muerte.

El abordaje de estos temas se genera mediante el uso de las dos perspectivas mencionadas.

En primera instancia se realiza una breve exposición de los conceptos y las particularidades de la visión de la perspectiva de la logoterapia para luego conexionarlas haciendo especial énfasis en la importancia del abordaje de las temáticas mencionadas en la practica clínica.

LA ANGUSTIA

Si nos remitimos a la etimología de la palabra existencia encontramos algunas claves para comprender la angustia desde la perspectiva de la Psicología Existencial.

Notemos que Ex-sistere, significa “salir de”; es propio de una persona en situación de llegar a ser. Como sostiene Ruitenbeek (1972), consiguiente a la explicación etimológica de la palabra, podemos suponer el aspecto dinámico del hombre. El mismo autor sostiene que “Si una persona posee un fuerte sentido de su identidad, de la permanencia de las cosas y de una individualidad integral, puede sentirse segura. Por el contrario, tan pronto experimente el no-ser, se sentirá acosada por la angustia”. Tema ampliamente tratado por la Logoterapia y el Análisis Existencial, tema que trataré de profundizar a continuación.

Podemos considerar entonces que la presencia de la angustia y el no ser al que hace referencia Ruitenbeek, se puede asociar al estatismo que no permite de alguna forma existir, que como pudimos ver, etimológicamente significa “salir-de”.

También se podría pensar en una persona que no solo se encuentra estática, sino que también puede sentir que su espacio es limitado y que su libertad se encuentra coartada de alguna manera por los barrotes de la angustia de no poder “salir de”.

Como dice Laing, podríamos describir la angustia como ese mundo en el que las categorías y las estructuras de la realidad han perdido su validez.

Hace ya muchos años el gran filósofo existencialista Heidegger, nos hablaba de muerte y angustia como conceptos afines y acentuaba la muerte como parte constitutiva de la vida más que como un mero fin.

Por otro lado Herman Feifel haciendo alusión a este concepto de Heidegger ha subrayado la idea de que, sólo con la integración de este concepto en el yo, será posible una auténtica y genuina existencia.

LA RELACIÓN MUERTE-ANGUSTIA

Los conceptos de la muerte y la angustia están íntimamente ligados en la psicología existencialista. Irvin Yalom los relaciona y se expresa así: “Examinaré dos proposiciones básicas, ambas con implicaciones importantes en la práctica de la psicoterapia:

• La vida y la muerte son interdependientes; existen en forma simultánea y no consecutiva: la muerte late continuamente bajo la membrana de la vida y ejerce una enorme influencia sobre la experiencia y la conducta.

• La muerte es una fuente primordial de angustia y, como tal, es un manantial primario de material para la psicopatología.” En resumen lo que se maneja desde la psicología existencial es que el concepto de la muerte juega un papel importantísimo en la psicoterapia porque cumple una función fundamental en la experiencia vital.

Vida y muerte no son opuestos en este sentido, son interdependientes: aunque la muerte física nos destruye, la idea de la misma nos salva. Su reconocimiento funciona como un empuje vital.

Ahora siguiendo con R. D. Laing, este autor habla de tres formas de angustia: Engullimiento, implosión, petrificación, que se relacionan como veremos íntimamente a la muerte, incluyendo el sentido simbólico de la muerte como son las distintas crisis que se generan a lo largo del desarrollo humano.

Engullimiento: El individuo teme la relación como tal, con cualquier ser, persona o cosa, y, desde luego, consigo mismo, porque su inseguridad sobre la estabilidad de su autonomía le hace sentir la angustia de una posible pérdida de su autonomía e identidad en cualquier tipo de relación.

Laing nos dice que el engullimiento es una sensación de riesgo que se genera ante el miedo de ser conocido (y, por tanto, captado y comprendido), de ser amado, o incluso simplemente de ser visto.

Implosión: Winnicott lo denomina “choque con la realidad”. Laing lo denomina implosión porque considera que la denominación “choque con la realidad no expresa bien el terror absoluto de la experiencia del mundo en cuanto susceptible de explotar en cualquier momento.

El individuo se siente como vacío, se da cuenta de que es vaciedad. Pero este vacío es él mismo. Petrificación y despersonalización: Forma particular de terror, por la cual uno se queda petrificado es decir convertido en piedra.

Es la angustia de que eso acontezca, es decir, la angustia ante la posibilidad de convertirse en una piedra, en un robot, en un autómata, sin autonomía personal para actuar.

LA ANGUSTIA Y LA MUERTE EN PSICOTERAPIA

La angustia desempeña un papel tan importante y claro en la psicoterapia que es innecesario destacar y subrayar.

En la Psicología Existencial y en la Logoterapia más allá de la clasificación de la angustia como psicótica o neurótica, se considera que dichos estados son reacciones ante la angustia. Como dice Yalom son “esfuerzos aunque defectuosos, por hacerle cara”.

De aquí que se piense en la relación muerte-angustia. Recuerdo ahora algo que me impactó mucho en el curso de Análisis Existencial y que hasta el día de hoy lo recuerdo como una muy buena enseñanza. El profesor escribió en el pizarrón “Necesitamos morir para vivir.”

Mi opinión, bastante relacionada con la visión existencialista, apunta a que necesitamos no solo de los buenos momentos; el crecimiento implica un cambio, implica también crisis.

Si tenemos en cuenta para citar un ejemplo las crisis de la adolescencia encontraremos que el adolescente de forma simbólica necesita morir y dejar su cuerpo infantil, como también acceder a encontrar en sus padres defectos que probablemente en la etapa de la infancia no los observaba (síndrome de la caída del pedestal)

Pero estas crisis que son parte de la adolescencia resultan ser imprescindibles para ir accediendo no solo a una visión que muestre a sus padres de forma mas humana con sus defectos y virtudes sino también como una forma de ir accediendo a una mayor autonomía.

De forma simbólica muere el niño y nace una nueva etapa de la vida a la cual llaman adolescencia. De aquí que las crisis son periodos que llevan al cambio. No se trata como muchos creen, asociando crisis a una visión puramente pesimista, sino que también nos marca el camino del crecimiento y del qué hacer con la angustia:

Considero que en este punto deberíamos preguntarnos ¿Estancarse y dejar que nos lleve al no-ser? O por el contrario ¿encararla y aprender de ella? Claro que se sufre, claro que es dolorosa pero apunta al cambio a la lucha por el ser.

Creo que a esto hace referencia V. Frankl cuando dice que el sufrimiento puede tener un sentido si te cambia a ti para bien. Idea que también se encuentra presente en la filosofía de Nietzsche, en frases como “lo que no me mata me hace más fuerte”.

Irvin Yalom nos habla de modificaciones de personalidad generadas luego de experiencias de sufrimiento, cercanas a las vivencias de la muerte:

• Reestructuración de las prioridades de la vida: trivialización de lo trivial.

• Sentido de liberación.

• Profundo aprecio por los hechos elementales de la existencia

• Comunicación más profunda con las personas amadas, mucho más profunda que antes de la crisis.

• Menos temores interpersonales

El logoterapeuta Argentino Gerónimo Acevedo también al igual que Irvin Yalom ha trabajado con personas con cáncer y resulta ser más que interesante su visión de la enfermedad tan temida.

“El cancer no es sino un síntoma y enfrentar el síntoma mediante el solo tratamiento es como tratar la esquizofrenia de manera esquizofrénica. Un virus puede ser la causa biológica, pero si lo que ha permitido el desarrollo del cancer, es decir, la etiología básica, no ha sido solo el virus en si sino la condición de un medio favorable para la producción de la enfermedad, o dicho en otras palabras, un medio desfavorable para el desarrollo de la vida; es importante revalorizar la vida encontrarle su consistencia. A partir de esto es que la búsqueda del sentido en la vida, y especialmente en la situación de enfermar, tiene efectos terapéuticos.” (G. Acevedo, 2001, Pág. 95)

Sin dudas que Gerónimo Acevedo brinda una visión logoterapeutica que resalta el sentido que puede brindar la enfermedad y le confiere un sentido que va mas allá del sufrimiento sino que también se asocia a las posibilidades de crecimiento que pueden ir acompañadas del sufrimiento y las preguntas e interrogantes que se podrían generar a partir del mismo.

Los efectos terapéuticos a los que hace referencia G. Acevedo se asocian a investigaciones realizadas que demostraron que la logoterapia resulta ser de mucha ayuda en casos de pacientes con cancer, prolongando la vida considerablemente.

CONCLUSIÓN

A modo de conclusión me gustaría sintetizar el aporte de la Logoterapia y el Análisis Existencial en el abordaje de las dos temáticas seleccionadas.

Para sintetizar recuerdo una frase que muchas veces le escuche decir a mi profesor Alejandro De Barbieri, tomada de Viktor Frankl: “terapia es hacer al otro libre pero también responsable”.

Pienso que la muerte como concepto de limitación y de la búsqueda de la individuación, nos marca nuestra libertad y el hacer nuestro el concepto nos acerca a la libertad.

El miedo a la muerte, el miedo a la finitud de nuestro ser, no hace más que entorpecer nuestro crecimiento, nuestra visión de futuro, nuestro proceso de individuación.

Lo más triste es que como bien señala Yalom en su libro “Psicoterapia Existencial” el miedo a la muerte y la temática de la muerte resulta ser un tema tabú en el ámbito de la psicoterapia. “A pesar de poderosas razones, en psicoterapia rara vez se habla de la muerte. Se la desdeña y se la pasa por alto en casi todos los campos de la salud mental” (I. Yalom, 1984, Pág. 77).

Espero que este trabajo contribuya a reflexionar acerca de que la Logoterapia y el ejemplo de vida de su propio autor, nos alienta a transmitir que el asumir la angustia y la muerte como parte de nuestra vida es parte del crecimiento personal.

Si negamos la muerte como parte del proceso terapéutico estaremos negando gran parte del proceso de cura.

 

Lic. Ps. Pablo Ferreira

Psicólogo, egresado de la Universidad Católica del Uruguay.

pferreira60@hotmail.com

 

BIBLIOGRAFIA

Acevedo, G. 2001. EL MODO HUMANO DE ENFERMAR.

Buenos Aires. Ed. Fundación Argentina de Logoterapia.

Frankl, V.2000. FUNDAMENTOS Y APLICACIONES DE

LA LOGOTERAPIA. Buenos Aires. Ed. San Pablo.

Frankl, V.2001. EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO.

Buenos Aires. Ed. Herder.

Ruitenbeek, H.1972. PSICOANALISIS Y FILOSOFIA

EXISTENCIAL. Madrid. Ed. Gredos.

Yalom, I. 1984. PSICOTERAPIA EXISTENCIAL.

Barcelona. Ed. Herder.

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Comentarios

  1. Dra. Elis Trias

    Hola, la verdad no se como comunicarme con el autor de este articulo pero me gustaria comunicarme con el directamente para poder hacerle una consulta en relacion al manejo de pacientes con cancer. Soy Oncologa y me gustaria poder contactarme con este Psicologo ya que me parecio muy interesante el articulo.

  2. Lic. Pablo Ferreira

    Estimada Blanca Luz: La Logoterapia y la psicoterapia existencial ha abordado la tematica del sentido del sufrimiento desde sus origenes, el mismo fundador de la Logoterapia Frankl ha craeado su teoria en base a su experiencia en un campo de concentración. No podria recomendarte un solo Libro pero estaria bien que pudieras leer a Frankl, a Irvin Yalom un libro llamado el verdugo del amor, y fundamentalmente te recomendaria un libro de E. Lukas que se llama en la tristeza pervive el amor ademas de los libros que se encuentran en la bibliografia del articulo que has leido. IGUALMENTE QUERIDA BLANCA CONSIDERO QUE LO MAS IMPORTANTE ES CONSIDERAR DISRUTAR DE LA VIDA HASTA EL ULTIMO MINUTO Y SER CONSCIENTES DE QUE NUESTRA VIDA ES FINITA Y QUE TODOS TENEMOS ESA CONDICIÓN Y NO PODREMOS SABER NUNCA DONDE SE ENCUENTRA EL FINAL DE NUESTRAS VIDAS. EL SENTIDO DEL AMOR NOS LIBERA Y EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO NOS ENSEÑA. UN FUERTE ABRAZO PABLO

  3. Teresa Humer

    Me encanto la forma en la que esta escrito el articulo y me gustaria que me publiquen algun otro articulo de este Psicologo que se ve que tiene mucho conocimiento.

  4. Blanca Luz

    Tengo oun hermano enfermo con leucemia aguda, ha estado a punto de morir, y como hermana, he sentido su angustia, angustia que tambien yo la he sentido an te la posibilidad de perderlo, quisiera que me ayudara enviandome, más bibliografia, gracias.

  5. Federico Rivas

    Me gustaria que el autor de este articulo que me resulta muy interesante me responda de que manera puede influir la Logoterapia en el tratamiento del cancer. Muchas gracias. Dr. Federico Rivas

  6. Annonymous

    que demuestra una claridad de conceptos muy grandes que me han servido para reflexionar mucho acerca de estas tematicas en la clinica. Lic. Ana Diaz

  7. Marco Rios

    Muy bueno el articulo, donde puedo encontrar mas bibliografia sobre logoterapia y sentido de vida y el trabajo con pacientes oncologicos ya que soy estudiante de Psicologia y estoy trabajando en una monografia sobre esta tematica

  8. MIGUEL ANGEL RODRIGUEZ FLORES

    Ciertamente el concepto de muerte es todo un tabú, pero lo raro, poco cumún, incierto, triste, etc. es el por qué no se estudia al respecto para que deje de ser tabú y se asuma como algo científico. Desde mi humilde punto de vistas, creo que la mente es demasiado compleja, y nos hace creer cosas que muchas veces son sólo imaginarias, o creadas anteriormente en nuestros esquemas mentales-conceptuales ynos hacen actuar bajo esas creencias, como conocimientos previos.

    Con respecto al Sr. Víctor Frank, pues creo que es un monumento al sufrimiento y a la vez un ícono para salir adelante, sin embargo que dificil es cuando se vive en carne propia el dolor de la pérdida, (como es su caso y mi caso). En lo personal perdí a mi hijo único varón de sólo 17 años en un accidente (muerte trágica-repentina) y sé que la espiritualidad, religión son unas de las opciones para el “bien vivir”, ciertamente, la desición es personal, el querer sufrir o el vivir sin sufrimiento, pero por ello de que la mente es poderosa, ya que finalmente podemos condicionar nuestros pensamientos de manera positiva, al respecto de la pérdida y ver este suceso como una oportunidad de crecer, de aprender, de ser mejor persona…sin embargo, el tabú persistiría, la duda del qué hay después de la muerte… ya que no se tiene vestigios fehacientes al respecto. Pero ¿por qué nadie se aventura al estudio del más allà, de la vida después de la muerte, …? En lo personal creo tener las respuestas, sin embargo cada quien puede esgrimir las propias e incluso argumentarla, pero la triste realidad es que de acuerdo con la teoría de Darwín, los seres vivos se clasifican es dos, las plantas y los animales, entre los que entramos los seres humanos sólo que a diferencia de los animales, pues nosotros tenemos esa capacadidad de raciocinio, que es lo que nos hace crear ese entramado de conjeturas para el “bien vivir”, o a lo que yo llamo, “aspirinas para la vida en duelo”. A diferencia los animales y las plantas (seres vivos) no tiene ese razonamiento cognitivo por consiguiente, pues no han creado religiones, explicaciones populares sobre el más allá (populares, puesto que no tiene un sustento teórico), sobre dios ( o dioses en la actualidad), etc. La verdad es triste en lo personal esta concepción, o interpretación de la vida, además dolorosa, pero finalmente ¿qué me ganaría con engañarme, enarbolando sólo ilusiones creadas, maquiladas desde mi mente, la cual es ultrapoderosa…? Cuestión de conocer y reflexionar un poco al respecto, por ello considero que la muerte ha sido, es y seguirá siendo un mito, por los siglos de los siglos… ya que mi realidad es que no hay más allá, no existe vida después de la vida, etc… lo hemos imaginado, creado e inventado por lo antes expuesto. Quizá el o la lectora este pensando que soy un loco que no sabe lo que dice, pues le respondería que tal vez sea un loco, pero un loco de dolor por entender de esta forma la realidad, cabe volver a mencionar que soy padre en duelo, que perdí a mi hijo único varón de sólo 17 años, y que no por ello voy a albergar falsas esperanzas, de un posible e ilógico reencuentro en el más allá, en la otra vida, etc. por que no hay tal, vida es sólo esta (para quienes la estamos viviendo) y los que ya la concluyeron, pues es eso, ¡ ya la concluyeron¡, en pocos años, en muchos años, pero ya concluyó. La reencarnación, COMO PODEMOS CREER QUE EXISTE, imaginemos que existiera, ¿entonces cómo nos vamos a encontrar con nuestro ser querido, si ya reencarnó supuestamente?… creo que suena ilógico
    ¿Que hay un cielo? ¡claro que lo hay¡, pero sólo en nuestra mente, en nuestra imaginación, o acaso los animales y las plantas (que son seres vivos igual a nosotros) y que mueren cientos de miles al día, reencarnan, se van al cielo o al infierno… pensemos un poco… Pero bueno esto es sólo un comentario más de los tantos que hay, y juzguese tal cual… en lo personal estoy tratando de enfrentar mi duelo, pero desde la realidad, sin mentirme a mi mismo, sin albergar falsas esperanzas, sólo asumiendo la realidad tangible, mi hijo no está más y nunca volverá a estar, sólo vivirá por siempre en mi pensamiento y corazón, hasta que yo muera, y en los demás igual, y perdón si hiero susceptibilidades religiosas de creyentes, pero al igual que sus puntos de vista creo que el propio también es respetable y tiene sus argumentos.
    Miguel A. Rodríguez Flores, papá de Miguel Angel Rodríguez Bonilla “Maikis” (Q.E.P.D) murió de sólo 17 años en un accidente moticiclista…

  9. Roberto Soto

    La Logoterapia es una pseudociencia más ;no está validada empíricamente, carece de evidencias basadas en estudios científicos para explicar la naturaleza de los problemas psicológicos y su tratamiento.

  10. Ma. Teresa Lemus de Vanek

    ¡Hola Roberto!
    Cada vez más se dan a conocer estudios científicos realizados en diferentes países como Austria, Alemania, Francia, España, Estados Unidos, Colombia, México, Argentina, etc…, que validan los conceptos y planteamientos de la logoterapia.
    ¡Busca un poco en google y te sorprenderás!

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