Archivos por mes: enero 2010

La Asociación Viktor Frankl de Valencia, España invita

 

Los próximos días 8 y 9 de febrero tendremos la fortuna de contar con la presencia entre nosotros del Dr. Gerónimo Acevedo.

El Dr. Acevedo es un especialista de prestigio internacional en el ámbito de la Logoterapia.

Amigo personal de Viktor Frankl, es Presidente del Centro Viktor Frankl de Argentina y fue galardonado en el año 2004 con el Premio Viktor Frankl de la Ciudad de Viena por su aportación al desarrrollo de la Psicoterapia Humanista Orientada al Sentido.

Es además Asociado de Honor de nuestra entidad.

 

Tendremos con el dos encuentros:

El lunes 8 de febrero (de 18.00 a 21.00) un TALLER con el título:

“EL MODO HUMANO DE ENFERMAR, DE VIVIR Y DE CURAR. Resiliencia, conciencia y sentido”.

Se celebrará en el Colegio del Pilar (AV. Blasco Ibáñez – 35. Valencia).

La inscripción es obligatoria, con matrícula, y las PLAZAS LIMITADAS, pues la idea es que el grupo no sea excesivamente amplio para poder tener el privilegio de poder departir con él de forma más cercana.

 

El martes 9 de febrero (de 19.00 a 21.00) y en colaboración con el FORO DE CULTURA DEL ATENEO MERCANTIL impartirá una CONFERENCIA-COLOQUIO con el título:

“LA LOGOTERAPIA EN ACCIÓN. Aplicaciones prácticas del pensamiento de Viktor Frankl”.

Este acto incluirá la presentación en Valencia de la película “LA ELECCIÓN ES TUYA” que recoge testimonios del propio Frankl y de personas que han trascendio al sufrimiento, convitiéndolo en sentido y oortunidad, gracias al …


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Cómo afrontar el duelo. Conferencia.

El Foro de Cultura del Ateneo Mercantil y la Asociación Viktor E. Frankl tienen el gusto de invitarles a la conferencia:

Destellos de luz para atravesar el duelo

Cómo afrontar la muerte de un hijo,

Impartido por:  Mercé Castro Puig (Periodista, Directora de la revista “Mente Sana”  y autora del libro “Volver a Vivir. Diario del primer año después de la muerte de un hijo”)

Ateneo Mercantil de Valencia (Salón Sorolla)

Plaza del Ayuntamiento, 18 Valencia

Valencia, España.

Martes 19 de enero de 2010 a las 18.00 horas

ENTRADA LIBRE

 

“De la muerte se habla poco y de la muerte de un hijo mucho menos, pero los padres y las madres que hemos pasado por el horror de ver morir a un hijo necesitamos, desesperadamente, expresar nuestros sentimientos. Es, creo, una necesidad vital que nos aleja de la locura y nos ayuda a encontrar, de nuevo, sentido a la vida. Porque, aunque parezca mentira, es posible renacer después de un golpe así.” ( Del libro “Volver a vivir” )


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El arte de amar de Erich Fromm. Resumen.

Por Manuel O. Gonzalez Perea

erich-frommEn contraste con la unión simbiótica, el amor maduro significa unión a condición de presentar la propia integridad, la propia individualidad. El amor es un poder activo en el hombre; un poder que atraviesa las barreras que separan al hombre de sus semejantes y lo une a los demás; el amor lo capacita para superar su sentimiento de aislamiento y separatividad. En el amor se da la paradoja de dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos.

El amor es la preocupación activa por la vida y el crecimiento de lo que amamos. Cuando falta tal preocupación activa, no hay amor. La esencia del amor es “trabajar” por algo y “hacer crecer” El amor y el trabajo son inseparables. Se ama aquello por lo que se trabaja, y se trabaja por lo que se ama.

El cuidado y la preocupación implican otro aspecto del amor: el de la responsabilidad. Hoy en día suele usarse ese término para denotar un deber, algo impuesto desde el exterior. Pero la responsabilidad, en su verdadero sentido, es un acto enteramente voluntario, constituye mi respuesta a las necesidades, expresadas o no, de otro ser humano. Ser “responsable” significa estar listo y dispuesto a “responder”. Jonás no se sentía responsable ante los habitantes de Nínive. El, como Caín, podía preguntar: ¿Soy yo el guardián de mi hermano? La persona que ama responde, La vida de su …


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Ataque de Pánico: Intención Paradójica

Por José Abarca

 

Yo sufrí agorafobia durante un par de años y con los foros y las obras de Viktor Frankl me puse en condiciones normales en un tiempo de tres años.

Por supuesto que recurrí también a la psiquiatría y fármacos, pero fue maravillosa mi recuperación.

Me propuse acabar con el estado tan lamentable en el que me encontraba, practique a diario LA INTENCION PARADÓJICA, en todo lugar, a cualquier hora lo hacía.

Estaba convencido que nada peligroso (Miedos) podía ocurrirme al afrontar “Los peligros”, acerté de pleno, conseguí en poco tiempo mucha mejoría, me obligaba mucho conmigo mismo y cada semana, cada mes me sentía más recuperado y más feliz de conseguir éxitos a diario, estaba contento y animado, me daba un gusto… era fantástico.

Por entonces, durante 2 años, escribía mucho en los foros, muchas personas se animaron a seguirme y contaban en los foros sus experiencias. Éramos alrededor de cien y de ellos unos 10 supieron hacer lo bastante para mejorar y salir de aquellas situaciones tan comprometidas en el aspecto social, en las relaciones humanas.

No tengo que decirles cuánto sufría toda esta gente con sus fobias, yo también.

Tras haber pasado por unos años de neurosis, fobias… cuando a uno le cambia la vida para bien, dejando atrás esos malos royos, de los que uno no es consciente, la superación personal es tan grande que llega uno a tal autoestima, a sentirse reconfortado hasta …


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Indigencia y Existencia

Por Ricardo Peter

 

Indigencia y existencia

Un enfoque desde la Antropología del límite.

 

Es obvio que el hombre, como todo lo que existe, está implantando en el límite, ya que el límite, como señala Aristóteles, es la cualidad esencial de cada ser, sin embargo, lo que ocurre con el hombre es que es el único ser viviente que no esta totalmente confinado dentro de su condición limitada. De hecho, la Antropología del límite concibe al hombre en una relación exclusiva con el límite. En efecto, como ya hemos apuntado en otra ocasión[1], en el mundo de los organismos vivos (el vegetal, el animal, el hombre) el límite se expresa a través de dos “cauces”: como necesidad, característica del mundo animal y vegetal, y como conciencia de la necesidad, nota profundamente distintiva del hombre, donde la necesidad como tal cede el paso a la “razón” de la necesidad.

De este modo, si por una parte el límite marca la convergencia entre todos los organismos vivos y el hombre, por otra, la relación de cada organismo vivo con el límite señala la radical diferencia entre ellos, que es lo que sucede con el hombre.

En lo tocante al animal, en efecto, éste revela que no puede sustraerse a la necesidad, se ve envuelto por ella como parte de su organización genética. La necesidad se padece como algo imperioso de lo cual es imposible sustraerse. Es como un ladrillo que no puede mudarse …


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